------------------------------
參考資料 http://www.angelibrary.com/
周敦頤集
周子全書序
孔孟而後，千有餘年，聖人之道不傳。道非不傳也，
唐三百年得一韓子，皆不足與傳斯道。至宋周子出，而始續其統，
其人、知其學者實罕，惟程大中知之，使二程受學。
其後雖有刊本，往往附太極圖於通書之後，又有妄增圖說首句，作「
且以太極圖出於希夷，而疑其近於老子之說。自子朱子大加是正，
安本、南康本，最後有延平本，刪去重複，益求精審，
遠，無復宋本，為可惜。
曩睹濂溪志，純雜互載，頗嫌煩蕪，而張清恪公所刻全書，
作，無極太極之辨，祠堂書堂之記，自有文集可考。
是刻大抵不失朱子之舊，而附以注解。文、詩依清恪本增多數篇，
亦不敢泛引。讀者 茍專力於是書，或有以得周子精要之所在，而上承洙泗，下啟洛閩，
傅於不墜，振道統於中興，所謂不由師傳，再辟渾淪者，
原賀瑞麟謹識。
【1-2】
周敦頤集卷一
太極圖 Omitted
【3】
太極圖說
朱熹解附；並附朱熹辯及注後記 ﹝1﹞
無極而太極。
上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品匯之根柢也。故曰：「
之外，復有無極也。
太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，
立焉。
太極之有動靜，是天命之流行也，所謂「一陰一陽之謂道」。誠者，
，而命之道也。其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；
成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復動，一動一靜，
行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，
極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；
是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，
則沖漠無朕，而【4】動靜陰陽之理，已悉具於其中矣。雖然，
；引之於後，而不見其終之離也。故程子曰：「動靜無端，
識之。
陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。
有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。
氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，
，陰也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，
。又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。
窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，
欠閒隔哉！
五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，
五行具，則造化發育之具無不備矣，故又即此而推本之，
；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質，
；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。至於所以為太極者，
性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之生，
性」也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，
矣。
無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，
生生，而變【5】化無窮焉。
夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、
。「真」以理言，無妄之謂也；「精」以氣言，不二之名也；「凝」
形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，
則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，
形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，
女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。
一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，
可以見其全矣。子思子曰：「君子語大，天下莫能載焉；語小，
也。
惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，
此言眾人具動靜之理，而常失之於動也。蓋人物之生，
氣質交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈，
而人之極也。然形生於陰，神發於陽，五常之性，感物而動，
而五性之殊，散為萬事。蓋二氣五行，化生萬物，其在人者又如此。
以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。
【6】聖人定之以中正仁義，聖人之道，仁義中正而已矣。而主靜，
故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇」
此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也。
其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，
不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝、
靜者誠之復，而性之真也。 茍非此心寂然無慾而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之
動哉！故聖人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。
、四時鬼神，有所不能違也。蓋必體立、而後用有以行，
專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」，亦此意爾。
君子修之吉，小人悖之兇。
聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，
之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以兇也。修之悖之，
矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，
故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，
原始反終，故知死生之說。」
【7】陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；
也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，
。陽也□剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。
則反其終而知所以死矣。此天地之閒，綱紀造化，流行古今，
意蓋不出此，故引之以證其說。
大哉易也，斯其至矣！
易之□書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！
學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。
，是則必有微意焉。學者亦不可以不知也。
﹝附辯 ﹞ ﹝1﹞愚既為此說，讀者病其分裂已甚，辨詰紛然，
。大抵難者：或謂不當以繼善成性分陰陽，
中正分體用，或謂不當言一物各具一太極。又有謂體用一源，
有謂【8】仁為統體 ﹝1﹞，不可偏指為陽動者；又有謂仁義中正之分，不當反其類者。
者之說，亦皆有理。然惜其於聖賢之意，皆得其一而遺其二也。
而精粗本末、內外賓主之分，粲然於其中，有不可以毫 釐差者。此聖賢之言，所以或離或
合，或異或同，而乃所以為道體之全也。
謂粲然者之未始相離也。是以信同疑異，喜合惡離，
寸之尺而已。豈不誤哉！
夫善之與性，不可謂有二物，明矣 ﹝2﹞！然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成之者性，
自夫人物稟受而言也。陰陽變化，流行而未始有窮，陽之動也；
﹝3﹞，陰之靜也。以此辨之，則亦安得無二者之分哉！然性善，
下者也。周子之意，亦豈直指善為陽而性為陰哉。但話其分，
陰陽太極，不可謂有二理必矣。然太極無象，而陰陽有氣，
其所以為道器之別也。故程子曰：「形而上為道，形而下為器，
也，道，亦器也。」得此意而推之，則庶乎其不偏矣。
【9】仁義中正，同乎一理者也。而析為體用，誠若有未安者。
嘉之 會 也；義者，利之宜也；正者，貞之體也。而元亨者，誠之通也；
。是則安得為無體用之分哉！萬物之生，同一太極者也。
一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統之所以有宗， 會 之所以有元也。是則安
得不曰各具一太極 ﹝1﹞哉！
若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣。其曰「體用一源」者，
漠無朕，而萬象昭然已具也。其曰「顯微無閒」者，
理無乎不在也。言理則先體而後用，蓋舉體而用之理已具，
而後微，蓋即事而理之體可見，是所以為無閒也。然則所謂一源者，
可言哉？況既曰體立而後用行，則亦不嫌於先有此而後有彼矣。
所謂仁為統體者 ﹝2﹞，則程子所謂專言之而包四者是也。然其言蓋曰四德之元，
仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，
有不識夫偏言之一事而可以驟語夫專言之統體者也 ﹝3﹞。況此圖以仁配義，而復以中正參
焉。【10】又與陰陽剛柔為類，則亦不得為專言之矣，
動靜之別哉。至於中之為用，則以無過不及者言之，
則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之仁也。對此而言，
者所以為仁之質，又可知矣。其為體用，亦豈為無說哉？
大抵周子之為是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢。
而毋以先入之說亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，
﹝注後記 ﹞ ﹝1﹞熹既為此說，嘗錄以寄廣漢張敬夫。敬夫以書來曰：「
問答之言，見於書者詳矣。其於西銘，蓋屢言之，至此圖，
意，是則固然。然所謂微意者，果何謂耶？」
蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為惟程子為能當之。
受之者爾。夫既未能默識於言意之表，則馳心空妙，入耳出囗，
已覺頗有此弊矣。觀其答張閎中論易傳成書，深患無受之者，
之說，使人向別處走，不若且只道敬，則其意亦可見矣。
遠，於學者日用最為親切，非若此書詳於性命之原，
也。孔子雅言詩、書、執【11】禮，而於易則鮮及焉。
民也大，禹之慮民也深。」熹於周子、程子亦雲。既以復於敬夫，
巳四月既望，熹謹書。
【12】
周敦頤集卷二
通書
朱熹解附
誠上第一
誠者，聖人之本。
誠者，至實而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，
，以其獨能全此而已。此書與太極圖相表 。誠即所謂太極也。
「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。
此上二句，引易以明之。乾者，純陽之卦，其義為健，
取也。言乾道之元，萬物所取以為始者，乃實理流出，
之「陽動」也。
「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。
此上二句亦易文。天所賦為命，物所受為性。言乾道變化，
【13】實理於是而各為一物之主矣，即圖之「陰靜」也。
純粹至善者也。
純，不雜也。粹，無疵也。此言天之所賦，物之所受，
故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」
此亦易文。陰陽，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，
繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。
源也。成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠之立也。
元、亨，誠之通；利、貞，誠之復。
元始，亨通，利遂，貞正，乾之四德也。通者，方出而賦於物，
藏於己，性之成也。此於圖已為五行之性矣。
大哉易也，性命之源乎！
%
沒有留言:
發佈留言